2008-07-04

 

  一般说来,一位写作者比较熟悉一种写作方式,常用的也只有一种文体,这种独特的方式和文体写作就是他自己风格和言说方式。比如说,经常写小说的作家和做学问的学者之间他们的文体风格是比较大的。作家注重想象和虚构,学者注重理性分析和逻辑推导。但是,这种区分并不绝对,跨文体甚至跨语际书写正在成为可能。这种跨越式的话语实践充分暴露了写作者想更加切实充分的认识世界真理的野心,也同时向全球化视野中愈加单一化、职业化的写作弊病发出了抗争的号角。话虽然如此,但是这种跨文体的书写方式并非如此的简便,对于书写者和被书写者来说,尝试的两难悖论的境域才刚刚开始。
 学者张旭东的《纽约书简》给我以上所提到的跨文体写作中的尴尬境域提供了一个很好的分析文本。不仅仅是纯文本上,在我看来,作为一个在纽约的中国人的文化身份时刻处在认同和分裂上情景更是颇为有趣的精神文本。在这本小书中有一篇名为《“全球化”时代的中国文化反思:我们今天怎样做中国人?》的访谈,虽说作者把自己的文化身份明确的定位一个“中国人”,但是这个居高临下的颇有几分说教的题目还是传递出了一种八十年代精英主义知识分子的味道。这样以来学者张旭东的身份好像有些复杂了:中国人、纽约大学教授、精英主义知识分子。这种多重的文化身份指称着学者张旭东的生存和文体写作,显得颇为怪异。比如,在《纽约书简》的序言中,张旭东谈到写这些小文章的动机:“拔高了讲,是要反抗美国学院体制的专业化桎梏和眼下学术思想界介入公共讨论的无力状态”;“平常心论,则是出于自己对小品随笔这种文体以及报刊专栏这种印刷文化体制的好奇。”当然了,第一种动机好像太不实际了些,个人面对体制的写作也太苍白了些,给人一种空喊口号的感觉,所以他马上就否认了。对于第二种,他干脆老老实实的承认,“多少因为自己在大学时代对散文文体过于轻视(20世纪80年代,从文体角度看,的确是一个诗和哲学的时代),后来意识到这个缺憾,一直在阅读上暗自留心,甚至在学理上略作梳理和阐发”。我的切身感受来说,张旭东的这种精神上的困境不仅仅是个人的例外,恰恰相反是他们那一代人的普遍的精神两难。时代的激情赋予了他们追求一种高贵的诗歌和深刻的哲学,而对于散文这种下三流的文体不屑一顾。在写作传统中,诗歌一向是高贵的贵族,文体中是最高皇冠拥有者,而散文则是贫苦的平民。不仅仅是过去,就是现在,很多作家比如布罗茨基仍然认可这种文体区分。而对于哲学来说,虽然没有诗歌那样的待遇,同样的也不亚于诗歌。学者刘小枫八十年代的第一本书《诗化哲学》中梳理了西方的诗与哲学之间难解难分的相互融合的一个传统,可见这两种文体在当时的学人当中是高贵的文体。但是时代的情势的变化,全球化的普遍扩张,后现代主义的横冲直撞,大众文化的兴师动众的崛起都给新的时代的文体写作变幻提供的契机。散文随笔文体的兴起是这种变化一个明证。
 从某种意义上来讲,张旭东的一个新的文体写作尝试是一种对于全球文化市场的变化的谄媚和屈服,也暴露了作者介入所谓的公共的生活空间和大众媒体的间隙中的惶恐不安,以及对自己将要丧失自己的文化身份的整体认同的不确定。在后殖民文化的语境下,处在这种追逐散文文体写作之风学者张旭东也变成了一个西方视域中东方想象的缩影。在《纽约书简》中很多有篇章提供了一个处在三重身份的纠结之中的张旭东,又同时处于在诗与哲学之外的庸俗化的散文文体写作中是多么的焦虑。这种文体写作尝试的不确定让这本小书的许多篇章都显得“平和冲淡”不足,而作为学者的研究论文同样的不严谨性,让这本《纽约书简》成为了失败之书。这种失败在书中体现最为明显的就是《在纽约看<英雄>》一篇中。
   这是一个颇为尴尬的文化事实。张艺谋已经丧失了张旭东理解的八十年代精英意识和先锋探索的需求,完全沦为了商业文化/全球化/西方化的一个空洞的能指。为了获得西方的文化认同,他不断的创作出迎合西方视野中想象性的东方视域。《英雄》中“天下”的指称完全可以看成是对西方传统的谄媚,为了这样的一个空洞的能指,在低劣的故事情节都可以呈现给西方的观众。但是滑稽的是,具有三种文化身份的张旭东对此懵然不觉,在《在纽约看<英雄>》一文中,他甚至颇为自负的分析说,“如果我们在《英雄》的当代性里面看到了一种对古代中国的‘庆祝与重复’……就‘重复性’和‘普遍性’这一点来说,张艺谋成功地摆脱了‘现代主义’对当代中国文艺的审美统治。”如果对照张艺谋后来的《十面埋伏》我们很容易的就可以看出,张艺谋虽然摆脱了现代主义对中国文艺的审美的统治的同时,也陷入了他自己的“审美统治”,开始“重复”他自己的“普遍性”。深谙黑格尔辩证法的张旭东怎么会看不到这一点呢?
 一向对作为学者的张旭东颇为景仰,他的“如何在西学的研究中切入中国的问题意识”一直以来让我这个晚生后辈颇为警醒。但是不得不承认,在这本名为《纽约书简》中我看不到他用西化的眼光看中国的问题的意识,只是看到在多重文化身份的牵制下,在跨文体甚至跨语际书写实践中,一位精英主义知识分子的挫败而又无奈的幽怨眼神。
    
  

2008-07-03

 

们通常把中世纪称为黑暗的、未开化的、野蛮的时代,一位作家甚至称之为“长达一千年的黑暗”,但现在众所周之不能这么说。中世纪的早期——动荡的时期,残酷的时代——只有罗马人才能成为作家。那些野蛮人虽然踏上了征服者的舞台。但并不喜欢写作,因此,这些作家对入侵者极尽侮辱、悲悯之能事,以极度的恐惧和愤怒,叙述其帝国的倾覆。因此,在他们看来,野蛮人就是坏和低级的同义词。即使到了今天,我们也用“哥特人”来称呼那些征服者的后代。然而,野蛮人入侵以及他们在罗马建立统治的时期,的确是一个伟大的欣欣向荣的时期。我在歌德的作品中找到一句话,很能说明这一点。他说,必须注意的是,“信仰和无信仰是人类本性中两个极端对立的原则,整个人类历史的主题,依我们之见,就是这两个原则的斗争。”他继续说道,“凡是信仰占统治地位、信仰是主导因素、信仰是行动的激发动力的时代,都充满了重大的、震撼人心的,丰富多彩的事件,值得人们永远记住。相反,当无信仰占上风时,那个时代就是平淡无奇、乏善可陈、本质上平庸的时代。在这样的时代,人类缺乏精神食粮,没有精神上的营养可以汲取。”这是迄今为止最富有创造性的段落之一,我们对这一阶段进行专题讨论时,应该把这段话牢记在心,因为我们看到在中世纪,信仰战胜了无信仰这样一个伟大的现象。而且这段话完全是放之四海而皆准的,它以两种个方式给整个世界历史带来了光明,因为信仰既是事实本身,又是其他事实的原因。信仰只出现在心智健全的人心中,它是心智健全的即刻暗示,又是心智健全的原因。因为尽管为了思考一个问题,在某种程度上需要一种怀疑精神,但它毕竟是理智的一种病态情形、一个中间过度。但说那种思考的结果是怀疑是完全没有道理的。正如我所说的、怀疑是一种病态,是心智的瘫痪状态,即精神的极度痛苦状态。这对一个心智健全的人来说是无法接受的,如果别无良策,就一定要将其彻底摒弃,它除了给人带来心理负担外,没有别的好处。因此,信仰是心智健全的反映,又是心智健全的原因,当整个社会都有信仰时,我们确信这个社会能说到做到。我们上面引述了歌德的话,歌德注重的是情感的而不是理智的,毕竟,情感是最有影响力的。我们有关物理学的知识,有关科学进步的见解,都依赖于每个人的理解以及自己心目中对它的想象。

                                       ——摘自《卡莱尔文学史演讲集》


2008-07-02

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2008-07-01

 

 

某种程度上来说,这本《布罗茨基谈话录》可以当作散文来读。当然不是文学体裁意义上的散文,而是关于布罗茨基别具意味的一生的散文,用苏珊·桑塔格的话说就是诗人的散文,“俄罗斯的二十世纪主要是诗人们的一项成就——但不只是诗歌中的一项成就”,言下之意,还有诗人的散文。正如布罗茨基宣称的那样,伟大的散文,必须被描述成“以其他方式延续的诗歌”。阅读这本《布罗茨基谈话录》,无时无刻不印证着这种伟大的延续。

桑塔格的《诗人的散文》一文,是向二十世纪的俄罗斯的诗人们致敬的作品。桑塔格在文中如此精辟解析了诗人的散文特点:“一般而言,这需要一个包含两种叙述的方式。一种是具有直接自传性质的。另一种也具有回忆录性质的,但却是描绘另一个人,要么是一位同行的作家,要么是一位受人爱戴的亲人。”注意了,接下来的话才是重点,“缅怀别人,是对有关自己的描述的补充;诗人通过对他或她的赞赏所展示的力量和纯粹性,使自己避免陷于粗俗的自我主义。在缅怀重要楷模和回忆真实生活中或文学中的决定性的邂逅时,作者等于是在阐述用来评判自我的标准”。迅速回忆一下布罗茨基谈论到的曼德尔施塔姆、茨维塔耶娃、帕斯捷尔纳克和阿赫马托娃,会发现他们的身影确实是相互重叠的,至少不能很清晰的分开。这种阅读印象的获得,并非简单的说他们都是二十世纪俄罗斯的诗人,而是基于他们在一种共同的压迫制度下平庸琐碎而无力的生活,而后又被迫流亡在外的经历所致。当然,现实中的流亡要比那种单纯精神意义上的流亡更悲惨:一种无根的喜悦,漂泊的家园。乡愁的气息会若隐若现的弥漫在他的所有文字的周围,久久不散。

本书的编者所罗门·沃尔科夫跟布罗茨基一样也是一位流亡在外的文化史学家,共同的经历和偶然的机缘促成了这本文化的对话:《布罗茨基谈话录》。很有意思的是,这位编者想把这本书类比于1836年出版的埃克曼编的《歌德谈话录》。每位作者都会对自己的作品寄予过高的期望,这点倒是无可非议,但是我还是觉得这种类比有点不伦不类。埃克曼是歌德的秘书,他不过是单纯记录歌德的言行而已,而在《布罗茨基谈话录》中,两位谈话者从共同的经历出发,一路行来,精神上的历险,积极的对话,辩难,求证,探求的过程不亚于任何一部伟大的作品。尤其布罗茨基谈论到他尊敬的那些诗人的时候,思想上的碰撞和交流,无疑衍生了许多精彩之极的言论。从这个意义上来说,《布罗茨基谈话录》对我们更为真实。桑塔格曾经把她的这位老朋友布罗茨基称之为世界诗人,“部分原因是我不能用俄语读他的诗;主要原因则是,他在诗中达到的那个维度,这些诗在物质标志上,文学指涉上和态度上具有非凡的速度与密度”。布罗茨基在谈话录中同样也涉及到了“诗到语言为止”,“诗歌是加速的思想”以及“每一首诗都是时间的重构”这些诗学理念。这种只有流亡在外的诗人才具有的独特诗学追求源于无家无根的凄凉,抓不住的乡愁,被人剪了舌头一般的孤独。他们所有的寄托都在语言的追求上,所以“家是俄语,不再是俄罗斯”。想想二十世纪俄罗斯的诗歌金链上的那些诗人们吧,他们在1987年的诺贝尔奖上因为布罗茨基的缘故得以一一展现。他在受奖演说中谈到了三位俄罗斯诗人,曼德尔施塔姆、茨维塔耶娃、阿赫马托娃,以及另外两位对他同样有着非同寻常的意义上的诗人弗罗斯特和奥登。他说时常面对这些身影让他不安,“在最好的时辰里,我觉得自己仿佛是他们的综合——但总是小于他们中的任何一个个体”,“若没有他们,作为一个人,作为一个作家我都无足轻重:至少我今天不会站在这里”。布罗茨基用他自己方式向他崇敬的那些人致敬,俄罗斯诗歌金链上因为他的存在又得以让伟大得以延续。

阅读《布罗茨基谈话录》有个细节我不得不谈。第五章关于诗人罗伯特·弗罗斯特的部分中,谈话涉及到了诗人与政治,诗人与生活。诗人奥登在生命终结的时候对诗人影响政治事件的可能性表示了悲观:“我所能写下的反希特勒的东西不曾保护任何一个犹太人免遭毁灭。我所写下的东西不曾令战争提前结束一分钟。”而另一位同样对布罗茨基影响深远的诗人弗罗斯特却认为,诗人改变的不仅仅是现实生活,还有政治。在这个问题上,布罗茨基同意了弗罗斯特的观点,他并且解释说,“诗人的影响伸向它的极限,即是说,世界的极限。诗人用间接的方式改变社会。他改变他的语言、发音吐字,他影响到社会自觉的程度……事实上,诗人是语言的仆人……当诗人的作品被人们所接受,结果是,他们讲的是诗人的语言而不是国家的语言。例如,今天意大利人讲的语言大部分与但丁有关,而不是教皇党和皇帝党机器政纲所造成的。”布罗茨基的此种论调我只能说部分的同意,更具体点说,在常态生活中,没有战争、专制、压迫和暴力的情境中,我比较同意布罗茨基的观点。但是如果在相反的情境中,我估计比奥登更为悲观。

海德格尔像荷尔德林一样发问,在贫困时代中诗人何为?在我们这个时代中,我宁愿诗人无为的好,否则,总读到类似中国作鞋的某诗人“十三亿人共一哭,纵做鬼,也幸福”这样的诗歌,时代精神不贫困才怪呢。

思郁

2008-6-28

 

布罗茨基谈话录,【美】约瑟夫·布罗茨基 所罗门·沃尔科夫著,马海甸 刘文飞 陈方编译,东方出版社20084月第一版,定价:39.00

 


2008-06-30

译者: 刘玉宇
作者: 莫里斯·迪克斯坦

副标题: 文学与现实世界
ISBN: 9787542627339
页数: 354
定价: 39.0
出版社: 上海三联书店
装帧: 平装
出版年: 2008年4月第一版
目录
中文版序言
前言
致谢
导言:途中的镜子
美国现实主义:时空感
作为文本的城市:纽约和美国作家
第二个城市(芝加哥作家)
厄普顿·辛克莱与都市丛林
激进的喜剧家(辛克莱·刘易斯)
矛盾的魔力:薇拉·凯瑟的《迷途淑女》
不一样的世界:从现实主义到现代主义
失败的权威(弗·斯各特·菲茨杰拉德)
埃得蒙·威尔逊:三个阶段
一丝恶意(玛丽·麦卡锡)
沉默,流放,狡诈
被流放的现代作家
自己生活中的局外人(萨缪尔·贝克特)
恋爱中的卡夫卡
抵制希望的希望:奥威尔与未来
魔幻现实主义
关于权力的色情文学(加布里埃尔·加西亚·马尔克斯)
一个难以相信的故事(君特·格拉斯)
说话狗与先锋(S.Y.阿格农)
战后语境中的小说:系谱
跨越大洋的变迁:塞林纳在美国
犹太裔美国作家的复杂命运
镜中的面孔:当代小说中距离的消蚀
普通人:卡佛、福特和蓝领现实主义
记忆的纹理
后期贝娄:回想逝者
圣者与罪人:威廉·肯尼迪的阿尔巴尼系列
阅读与历史
被损害的读写能力:阅读的衰朽
寻找恰当的措辞
小说的社会功用
历史主义的局限:文学理论
与历史的理解
文献出处
索引

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